Depois de Leão XIII, outros papas, incluindo João Paulo II, endossaram repetidamente a Rerum Novarum. Já ouvimos falar de Pio XI; João Paulo II escreveu em sua encíclica Laborem Exercens (1981):
“Esta questão [a que João Paulo II se refere como a “questão do proletariado”] e os problemas a ela relacionados deram origem a uma justa reação social e provocaram o surgimento impetuoso de uma grande explosão de solidariedade entre os trabalhadores, antes, e sobretudo, dos trabalhadores industriais. O apelo à solidariedade e à ação comum dirigido aos trabalhadores – especialmente àqueles que se dedicam ao trabalho estreitamente especializado, repetitivo e despersonalizado em plantas industriais, em que a máquina tende a dominar o homem – foi importante e eloquente do ponto de vista da ética social. Foi a reação contra a degradação do homem como sujeito do trabalho e contra a inédita exploração no campo do salário, das condições de trabalho e da previdência social do trabalhador.” [1]
João Paulo II não só aceitou uma análise marxista do trabalho industrial, [2] que degrada e explora o homem, mas disse especificamente que a reação contra o capitalismo foi “justa”.
“Seguindo as linhas da Encíclica Rerum Novarum e de muitos documentos posteriores do Magistério da Igreja, é preciso reconhecer francamente que a reação contra o sistema de injustiças e danos que clamava aos céus por vingança e que pesava sobre os trabalhadores daquele período de rápida industrialização era justificada do ponto de vista da moralidade social. Este estado de coisas foi favorecido pelo sistema sócio-político liberal…”. [3]
Com essas palavras, João Paulo II descreveu o capitalismo como “o sistema de injustiça e dano que clama ao céu por vingança”. Além da falsidade de suas declarações autoritativas e supostamente infalíveis, devemos salientar que João Paulo II não usou tal linguagem ao falar do comunismo ou do socialismo. Ademais, ele deixou claro que estava atacando não apenas o sistema econômico, mas também todo o “sistema sócio-político liberal”. Não é apenas o capitalismo que João Paulo II condenou, mas sua contraparte política, uma república constitucional limitada.
Na década de 1960, Paulo VI atacou o capitalismo sempre que pôde. Sua encíclica Populorum Progressio, Sobre o Progresso dos Povos, publicada em 1967, foi um ataque contínuo ao capitalismo. Ele escreveu:
“Mas é lamentável que nestas novas condições da sociedade tenha sido construído um sistema que considera o lucro como a principal razão do progresso econômico, a competição, como a lei suprema da economia, e a propriedade privada dos meios de produção, como um direito absoluto que não tem limites e não acarreta nenhuma obrigação social correspondente. Este liberalismo desenfreado leva à ditadura corretamente denunciada por Pio XI como produtora do ‘imperialismo interno do dinheiro’. Não é possível condenar tão fortemente tais abusos… Mas se é verdade que um tipo de capitalismo tem sido fonte de sofrimento excessivo, injustiças e conflitos fratricidas, cujos efeitos ainda persistem, também seria errado atribuir à própria industrialização males que pertencem ao lamentável sistema que o acompanhou.” [4]
Paulo VI queria a industrialização, porém não o capitalismo; isso também é o que os marxistas querem. Ele até denunciou o capitalismo como um “sistema lamentável” e uma “ditadura”, enquanto rejeitou por motivos morais a obtenção de lucro, a competição e a propriedade privada dos meios de produção.
Comentando sobre a Populorum Progressio, Ayn Rand perguntou: “Se a preocupação com a pobreza e o sofrimento humanos fossem o motivo principal, procuraríamos descobrir sua causa. Não se pode deixar de perguntar: por que algumas nações se desenvolveram e outras não?” [5] O modus tollens de Rand é conclusivo: a preocupação com a pobreza humana não é o motivo principal do Vaticano. A Igreja-Estado Romana não estava em posição de fazer perguntas sobre o desenvolvimento econômico, pois seus próprios ensinamentos e hegemonia eram a causa da estagnação econômica, da pobreza e do sofrimento. Onde esses ensinamentos foram abandonados e sua hegemonia rejeitada, as economias desenvolveram-se rapidamente, após mais de um milênio de estagnação econômica sob seu governo.
A Populorum Progressio foi um ataque tão estridente ao capitalismo que a equipe editorial do The Wall Street Journal deu desculpas para isso. [6] O Journal [7] declarou, com efeito, que o Papa não quis dizer isso. A encíclica, alegou, foi apenas um mal-entendido causado por alguma conspiração misteriosa de tradutores do Vaticano que interpretaram mal as ideias do Papa ao transferi-las do latim original para o inglês. “Sua Santidade pode não elogiar o sistema de livre-mercado, mas não está de forma alguma dizendo o que a versão em inglês do Vaticano parecia fazê-la dizer”. [8]
Infelizmente para o Wall Street Journal e todos os outros que tentam desculpar o papa infalível dizendo que ele tem tradutores incompetentes, o Vaticano teve trinta anos para corrigir a tradução supostamente incorreta, mas a encíclica tem sido entendida como quando foi escrita em 1967. O Vaticano quer dizer o que diz, embora nem sempre diga o que significa.
Peter T. Bauer, da London School of Economics, viu claramente o que os redatores do Journal não queriam ver:
“De acordo com o parágrafo de abertura da Populorum Progressio, o documento visa ajudar as pessoas ‘a compreender seus graves problemas em todas as suas dimensões… neste momento decisivo da história da humanidade’. A promessa não foi cumprida. As cartas papais não são declarações teológicas, doutrinárias ou filosóficas que reafirmam as crenças cristãs ou ajudam as pessoas a se orientarem. São declarações políticas apoiadas por argumentos falsos e, como tais, só podem confundir os crentes… O Papa perdeu todo o contato com a realidade, tanto no que diz, quanto no que ignora. Em meio a conflitos civis de grande escala (como na Nigéria e no Vietnã na época da Populorum Progressio), massacres, perseguições em massa e expulsões nos IDCs [países menos desenvolvidos], o Papa escreveu sobre a solidariedade e fraternidade humanas no mundo menos desenvolvido e também afirmou que os governos sempre agem pelo bem comum. Ele ignora a relação entre cultura e realização econômica e a relevância dos costumes e crenças para o desempenho e progresso econômico… Até mesmo as verdades eternas são negligenciadas. A responsabilidade da pessoa pelas consequências de suas ações e a distinção fundamental entre a humanidade e o resto da criação são princípios cristãos básicos. Eles são pertinentes às questões levantadas pelo Papa; mas são ignorados em todos esses documentos… Elas [as encíclicas] são de fato até anticristãs. Sua ideologia quiliástica utópica, combinada com uma preocupação primordial com as diferenças econômicas, é um amálgama das ideias de seitas milenares, das reivindicações extravagantes dos primeiros defensores americanos da ajuda externa e do componente messiânico do marxismo-leninismo… Tal postura tem sido regularmente apresentada para justificar a coerção generalizada e políticas brutais… Populorum Progressio e Octogesima Adveniens são documentos imorais em vários níveis.
“Para começar, são incompetentes e são imorais porque são incompetentes… Os documentos também são imorais porque dão cor à noção de que a inveja pode ser legítima; e espalham confusão sobre o significado da caridade.” [9]
Ayn Rand, que entendia as diferenças éticas e econômicas entre capitalismo e coletivismo, destacou que a Populorum Progressio “foi endossada com entusiasmo pela imprensa comunista em todo o mundo”. O jornal do Partido Comunista Francês, L’Humanité, disse que a encíclica é ‘frequentemente comovente’ e ‘construtiva por destacar os males do capitalismo há muito enfatizados pelos marxistas’, relata o The New York Times (30 de março de 1967)”. [10]
Pio XI publicou sua encíclica Divini Redemptoris (Sobre o Comunismo Ateísta) em 1937. No decorrer dessa carta encíclica, ele se referiu aos empregadores e industriais católico na Europa e na América do Norte que “estão sobrecarregados com a pesada herança de um regime econômico injusto cuja influência ruinosa foi sentida por muitas gerações”. [11] Bem, pode-se pensar que o papa estava falando de socialismo ou comunismo, especialmente porque esse era o assunto da encíclica, mas o “regime econômico injusto” que ele realmente condenava era o capitalismo. [12] Aparentemente, esses mesmos empresários católicos ficaram tão perturbados com sua encíclica Quadragesimo Anno de 1931 que conseguiram bloquear sua disseminação. O Papa perguntou: “O que se deve pensar da ação daqueles patrões católicos que em um lugar conseguiram impedir a leitura de Nossa Encíclica Quadragesimo Anno [Sobre a Reconstrução Social] em suas igrejas locais? Desses industriais católicos que até hoje se mostraram hostis a um movimento operário que nós mesmos recomendamos?” [13] Só podemos elogiar aqueles empresários católicos. Se eles tivessem sido tão iluminados quanto Lutero, poderiam ter aquecido suas fábricas queimando encíclicas papais em suas fornalhas. [14]
O que Pio XI disse em sua encíclica de 1931 que tanto perturbou alguns empresários católicos? Reiterando um princípio fundamental do pensamento político católico, Pio ensinou que “… o estado traz a propriedade privada em harmonia com as necessidades do bem comum…” [15] Para fazer isso, o estado deve reordenar o sistema econômico, pois “Propriedade, isto é, ‘capital’, sem dúvida, há muito tempo foi capaz de se apropriar grandemente para si mesmo”. [16] As ideias dos economistas do livre mercado, a quem Pio XI chamou de “liberais de Manchester”, são “falsas” e “errôneas”. [17] Essas ideias errôneas permitiram a existência de um sistema imoral e manifestamente injusto:
“… a imensa multidão de trabalhadores não proprietários de um lado e as enormes riquezas de certos homens muito ricos de outro estabelecem um argumento irrespondível de que as riquezas que são tão abundantemente produzidas em nossa era de ‘industrialismo’. como é chamada, não são corretamente distribuídas e equitativamente disponibilizadas às várias classes do povo.” [18]
Portanto, o estado deve harmonizar a propriedade privada com o bem comum, redistribuindo a riqueza: a riqueza “deve ser distribuída entre as pessoas e as classes de maneira que seja preservada a vantagem comum de todos, elogiada por Leão XIII; em outras palavras, que o bem comum de toda a sociedade seja mantido inviolável”. [19]
Pio XI endossou uma forma de sindicalismo, [20] defendeu a teoria de salários e preços justos [21] e fez apelos constantes ao “bem comum”, à “natureza” e à “justiça social”. Ele condenou o mal do individualismo e endossou o feudalismo:
“Quando falamos da reforma das instituições, o Estado vem principalmente à mente, não como se o bem-estar universal devesse ser esperado de sua atividade, mas porque as coisas chegaram a tal ponto pelo mal do que chamamos de ‘individualismo’, que, após a queda e quase extinção daquela rica vida social que foi altamente desenvolvida por associações de vários tipos… [22] A política social do Estado, portanto, deve se dedicar ao restabelecimento das Indústrias e Profissões.” [23]
O ataque de Pio XI ao capitalismo foi sustentado e estridente:
“… a ordem correta da vida econômica não pode ser deixada para uma livre competição de forças. Pois desta fonte, como de uma fonte envenenada, se originaram e se espalharam todos os erros do ensino econômico individualista… A livre competição, embora justificada e certamente útil, desde que mantida dentro de certos limites, claramente não pode dirigir a vida econômica – uma verdade que o resultado da aplicação prática dos princípios desse espírito individualista maligno mais do que suficientemente demonstrou. Portanto, é muito necessário que a vida econômica seja novamente submetida e governada por um princípio direcionador verdadeiro e eficaz.” [24]
Como coletivistas de todos os matizes, Pio XI condenou a livre competição e o individualismo. Como estatistas de todos os matizes, ele exigiu – é “muito necessário”, declarou ele – que a vida econômica seja novamente – note o novamente – submetida e governada por um princípio direcionador verdadeiro e eficaz. A experiência com a liberdade econômica, escreveu Pio XI, deve terminar, e a vida econômica deve ser novamente submetida ao planejamento e ao governo. Escrevendo na década de 1930, as ideias de Pio XI eram pouco diferentes daquelas apresentadas pelos fascistas na Itália, Alemanha ou Estados Unidos. Na verdade, se os nomes dos autores fossem excluídos, seria difícil dizer quem escreveu grande parte deste documento: Mussolini, Pio XI, os New Dealers ou os teóricos do movimento nazista. Não é de admirar que alguns empresários católicos tenham suprimido a encíclica. Mas o pior ainda estava por vir.
Pio XI não só adotou a teoria marxista da concentração da riqueza, mas também denunciou a “ditadura” do capitalismo. “Em primeiro lugar, é óbvio que não só há concentração de riqueza em nossos tempos, mas um imenso poder e uma ditadura econômica despótica se consolidam nas mãos de poucos…” [25] “Essa ditadura”, declarou Pio XI,
“está sendo exercida com mais força por aqueles que, uma vez que detêm o dinheiro e o controlam completamente, controlam também o crédito e administram o empréstimo de dinheiro. Consequentemente, eles regulam o fluxo, por assim dizer, do sangue vital que nutre todo o sistema econômico e têm tão firmemente em suas mãos a alma, por assim dizer, da vida econômica que ninguém pode respirar contra sua vontade.” [26]
Nessas palavras se podem ouvir os ecos das denúncias contra o dinheiro e a usura da Igreja-Estado Romana medieval, denúncias que tonalizavam quase imperceptivelmente o anti-semitismo da Igreja. Afinal, o capitalismo, o dinheiro e os judeus estavam intimamente ligados nas mentes dos católicos, pois quando a Igreja-Estado conseguiu impedi-los de cobrar juros sobre empréstimos, [27] os judeus se tornaram os banqueiros da Europa. Denunciar os banqueiros era praticamente denunciar os judeus e vice-versa. “A livre concorrência destruiu a si mesma”, escreveu Pio XI, “a ditadura econômica suplantou o livre mercado; a ambição desenfreada de poder também superou a ganância de ganho; toda a vida econômica se tornou tragicamente difícil, inexorável e cruel”. [28]
Depois de denunciar repetidamente o capitalismo em termos lúgubres, Pio XI disse algumas palavras gentis sobre o socialismo: “O socialismo se inclina para e em certa medida se aproxima das verdades que a tradição cristã sempre considerou sagradas; pois não se pode negar que suas demandas às vezes se aproximam muito daquelas em que os reformadores cristãos da sociedade justamente insistem”. [29]
O socialismo não apenas “se inclina” e “se aproxima” dos princípios católicos, chegando “muito perto” deles, mas
“… pode até chegar ao ponto em que, imperceptivelmente, essas ideias do socialismo mais moderado não serão muito diferentes dos desejos e demandas daqueles que estão se esforçando para remodelar a sociedade humana com base nos princípios cristãos. Certos tipos de propriedade, corretamente afirmado, devem ser reservados ao Estado, visto que carregam consigo um poder dominante tão grande que não pode, sem perigo para o bem-estar geral, ser confiado a particulares.” [30]
Na mesma encíclica, Pio XI escreveu:
“A guerra declarada contra a propriedade privada também diminuiu cada vez mais, de tal forma que hoje em dia não é propriamente a posse dos meios de produção que se ataca, mas sim aquele tipo de governo social que, em violação de toda a justiça, foi apreendido e usurpado pelos donos da riqueza. Este governo pertence, de fato, não aos proprietários individuais, mas ao Estado. Se essas mudanças continuarem, pode muito bem acontecer que gradualmente os princípios do socialismo moderado não sejam tão diferentes do programa daqueles que buscam reformar a sociedade humana de acordo com os princípios cristãos. Pois é corretamente afirmado que certas formas de propriedade devem ser reservadas ao Estado…” [31]
João Paulo II escreveu Sollicitudo Rei Socialis, Sobre a Preocupação Social, em 1987, porque
“É necessário reafirmar o princípio característico da doutrina social cristã: os bens deste mundo são originalmente destinados a todos. O direito à propriedade privada é válido e necessário, mas não anula o valor deste princípio. A propriedade privada, de fato, está sob uma ‘hipoteca social’, o que significa que tem uma função intrinsecamente social, baseada e justificada precisamente pelo princípio da destinação universal dos bens.” [32]
“O ensino e a divulgação de sua doutrina social fazem parte da missão evangelizadora da Igreja”, disse João Paulo II. [33] Sua doutrina social é baseada nas ideias da “… paternidade comum de Deus, da irmandade de todos em Cristo…”. [34]
O que a Igreja-Estado Romana defende não é o socialismo materialista ou o comunismo, pois denunciou o materialismo e a sociedade sem classes de Marx e de alguns outros socialistas. [35] Nem defende um socialismo revolucionário no sentido marxista. O que ela defende é um socialismo evolutivo, uma espécie de fabianismo eclesiástico, a fim de reestruturar a sociedade em linhas que sejam consistentes com sua doutrina ética e social. João Paulo II, em sua encíclica Sollicitudo Rei Socialis de 1987, ofereceu o que chamou de “um eco fiel da tradição secular da Igreja a respeito do ‘propósito universal dos bens’…” [36] No mundo de hoje, escreveu o papa, “Estamos… diante de um sério problema de distribuição desigual dos meios de subsistência originalmente destinados a todos”. [37]
A encíclica incluía uma declaração que pode ser vista como uma justificativa para revoluções armadas e guerras de agressão: “Os povos excluídos da distribuição justa dos bens originalmente destinados a todos poderiam se perguntar: por que não responder com violência àqueles que primeiro nos tratam com violência?” [38] Não seria a primeira vez que um papa justificaria guerras agressivas ou revoluções socialistas. [39] O pensamento econômico da Igreja-Estado Romana não só justifica as guerras de agressão, mas também o crime, como vimos nos pronunciamentos dos bispos católicos no Brasil, seguindo o ensino de Tomás de Aquino, de que saquear para satisfazer necessidades não é crime nem pecado.
O que impede a paz, declarou João Paulo II, é o lucro: “Pelo contrário, num mundo diferente, regido pela preocupação com o bem comum de toda a humanidade, ou pela preocupação com o ‘desenvolvimento espiritual e humano de todos’, em vez de pela busca do lucro individual, a paz seria possível…” [40] Ao longo de sua encíclica de 1987, João Paulo II costumava usar o jargão dos coletivistas: igualdade, interdependência, exploração, direitos humanos, bem comum, a questão social, etc. Ele frequentemente se engajou em ataques ao egoísmo, individualismo e lucro. O que Ayn Rand escreveu sobre a Populorum Progressio, a encíclica de Paulo VI de 1967, pode ser dito com precisão sobre a encíclica de João Paulo II de 1987:
“A encíclica ‘Populorum Progressio’ (‘Sobre o Desenvolvimento dos Povos’) é um documento incomum: é lido como se uma emoção há muito reprimida irrompesse no espaço aberto, passando pela barreira de frases cuidadosamente medidas e cautelosamente calculadas com a pressão sibilante de séculos de silêncio. As frases estão cheias de contradições; a emoção é consistente… A encíclica é o manifesto de um ódio apaixonado pelo capitalismo…” [41]
Continuando a análise marxista do capitalismo que foi adotada por Leão XIII no final do século XIX e repetida por todos os papas que escreveram sobre essas questões nos últimos cem anos, [42] João Paulo II escreveu em 1987: “Todos reconhecem a realidade e a gravidade crescente deste problema nos países industrializados… as fontes de trabalho parecem estar diminuindo e, portanto, as oportunidades de emprego estão diminuindo em vez de aumentar”. [43] Esta, naturalmente, é a tese de Marx sobre a miséria do proletariado sob o capitalismo, resultando em um exército crescente de trabalhadores desempregados que finalmente derrubará seus senhores cruéis e implacáveis, os capitalistas.
João Paulo II reiterou que “… a doutrina social da Igreja adota uma atitude crítica em relação ao capitalismo liberal e ao coletivismo marxista”. [44] Ambos os conceitos, escreveu ele, de acordo com o tema da equivalência moral do Vaticano, são “imperfeitos e precisam de correção radical”.
Notas
1. João Paulo II, Laborem Exercens (1981), 20. “… devemos antes de tudo recordar um princípio que sempre foi ensinado pela Igreja: o princípio da prioridade do trabalho sobre o capital” (28).
2. Devemos ter em mente que a observação de João Paulo II sobre o trabalho industrial não ocorreu em um país capitalista ou mesmo semi-capitalista; ocorreu na Polônia comunista.
3. João Paulo II, Laborem Exercens (1981), 20. João Paulo II repetiu a oposição histórica da Igreja-Estado Romana ao capitalismo: “Deste ponto de vista, a posição do capitalismo ‘rígido’ continua a ser inaceitável, a saber, a posição que defende o direito exclusivo à propriedade privada dos meios de produção como um ‘dogma’ intocável da vida econômica. O princípio do respeito ao trabalho exige que esse direito passe por uma revisão construtiva, tanto na teoria quanto na prática” (Laborem Exercens [1981], 35-36).
4. Paulo VI, Populorum Progressio (1967), 26.
5. Ayn Rand, “Requiem for Man”, em Capitalism: The Unknown Ideal, Nova York: Signet/Penguin, 1967, 308.
6. Uma situação semelhante surgiu em 1996, quando João Paulo II endossou a teoria da evolução. Naquela época, o colunista de jornal Cal Thomas, entre outros, tentou desculpar o papa alegando que seus tradutores distorceram suas palavras.
7. 10 de maio de 1967, conforme citado por Rand.
8. Ayn Rand, “Requiem for Man”, em Capitalism: The Unknown Ideal, 317.
9. “Ecclesiastical Economics: Envy Legitimized”, em Reality and Rhetoric: Studies in the Economics of Development. Harvard University Press, 1984, 87-89.
10. Ayn Rand, “Requiem for Man”, em Capitalism: The Unknown Ideal, 316.
11. Pio XI, Sobre o Comunismo Ateísta (1937), 50.
12. John C. Cort, um socialista católico, comentou: “É significativo que cerca de um quarto desta encíclica… seja dedicado ao comunismo e três quartos sejam dedicados à ‘lamentável ruína em que o liberalismo amoral nos mergulhou’ e a conselhos sobre como escapar dela. A encíclica poderia ter sido melhor intitulada ‘Sobre o Capitalismo Ateísta'” (Christian Socialism, 300).
13. Pio XI, Divini Redemptoris, Sobre o Comunismo Ateísta (1937), 50. Abell relatou que “os empregadores católicos, com poucas exceções, não aceitaram bem os três ‘Programas’ – Rerum Novarum, o Programa Episcopal de Reconstrução Social e a Carta Pastoral” {American Catholicism and Social Action: A Search for Social Justice, 1865-1950, 216).
14. Da mesma forma que devemos elogiar esses homens de negócios católicos, devemos condenar os padres e intelectuais católicos que agora estão tentando reinterpretar as encíclicas estatistas, fascistas e intervencionistas e reescrever a história para fazer parecer que a Igreja-Estado Romana historicamente defendeu o capitalismo, a propriedade privada e a liberdade econômica.
15. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 49. A revista liberal protestante Christian Century elogiou Quadragesimo Anno como “uma libertação de peso que pode com o tempo se tornar um marco notável na história social” (conforme citado em Abell, American Catholicism and Social Action: A Search for Social Justice, 238).
16. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 54. “O capital, entretanto, foi por muito tempo capaz de se apropriar de vantagens excessivas; reclamava todos os produtos e lucros e deixava ao trabalhador o mínimo necessário para restaurar suas forças e assegurar a continuação de sua classe. … Essas falsas opiniões e especiosos axiomas [da “chamada Escola de Manchester”] foram veementemente atacados…” (29). Pio XI rejeitou as “falsas opiniões” da Escola de Manchester e adotou as falsas opiniões dos marxistas.
17. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 54.
18. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 60.
19. Pio XI, Quadragesimo Anno, (1931), 57.
20. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 65-68.
21. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 72, 76.
22. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 78.
23. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 82.
24. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 88. “A livre concorrência, mantida dentro de limites definidos e devidos, e ainda mais a ditadura econômica, devem ser efetivamente colocadas sob a autoridade pública”.
25. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 105. A Igreja-Estado não condena a concentração da riqueza em si, mas a concentração da riqueza em mãos outras que não as suas. Durante a Idade Média, a Igreja acumulou grande riqueza e detém uma enorme riqueza hoje. Quando podia, a Igreja-Estado coletava dízimos estritos até mesmo dos jardins dos camponeses. Veja E. Ray Canterbery, The Literate Economist, Harper Collins, 1995.
26. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 106.
27. Um dos avanços da Reforma foi a rejeição da noção aristotélica e católica de que o dinheiro é estéril e, portanto, a cobrança de juros é errada. Troeltsch escreveu: “Calvino e a ética calvinista rejeitaram o veto canônico sobre a usura e a teoria escolástica do dinheiro…” (The Social Teaching of the Christian Churches, II, 643).
28. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 109.
29. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 113. “Pareceria como se o socialismo… estivesse se voltando para a verdade que a tradição cristã sempre sustentou com respeito; pois não se pode negar que seus programas frequentemente abordam de forma notável as justas demandas dos reformadores sociais cristãos” (54).
30. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931). João Paulo II concordou: “Deste ponto de vista, portanto, em consideração ao trabalho humano e ao acesso comum aos bens destinados ao homem, não se pode excluir a socialização, em condições adequadas, de certos meios de produção” (Laborem Exercens [1981], 35).
31. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 55
32. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 42
33. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 41. Os papas repetiram essa afirmação inúmeras vezes no século passado.
34. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 40. Essas ideias teológicas, que, como vimos, são fundamentais para o ensino social da Igreja-Estado Romana, podem ser facilmente lembradas pela sigla FOGBOM – Paternidade de Deus, Fraternidade do Homem.
35. “Ele [o cristão] não pode aderir à ideologia marxista, ao seu materialismo ateísta, à sua dialética da violência e à forma como dilui a liberdade individual na coletividade, ao mesmo tempo que nega toda a transcendência ao homem e à sua história pessoal e coletiva; nem pode aderir à ideologia liberal, que acredita exaltar a liberdade individual retirando-a de todas as restrições, estimulando-a pela busca exclusiva de interesses e poder e considerando as solidariedades sociais como consequências mais ou menos automáticas de iniciativas individuais, não como um objetivo e critério maior do valor da organização social” (Paulo VI, Octogesima Adveniens [1971], 26). Este documento, Octogesima Adveniens, comemorando o octogésimo aniversário da Rerum Novarum, está repleto de referências favoráveis ao proletariado, ao proletarianismo, ao bem comum, à solidariedade e assim por diante. Paulo VI até se parece com John Kenneth Galbraith em um ponto: “A competição ilimitada utilizando os meios modernos de publicidade incessantemente lança novos produtos e tenta atrair o consumidor, enquanto as primeiras instalações industriais que ainda são capazes de funcionar tornam-se inúteis. Enquanto grandes áreas da população são incapazes de satisfazer suas necessidades primárias, necessidades supérfluas são engenhosamente criadas” (Octogesima Adveniens, 14 de maio de 1971). Refere-se inclusive aos “direitos iguais da mulher de participar da vida cultural, econômica, social e política” e discute outros supostos direitos: o direito ao trabalho, o direito à remuneração equitativa, o direito à assistência em caso de necessidade decorrente de doença ou idade, direitos sindicais, direito à greve, direito inalienável ao casamento e procriação, etc.
36. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 7.
37. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 9.
38. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 10.
39. Em seu livro sobre o socialismo, Mises escreveu: “Os verdadeiros agressores, dizem esses nacionalistas alemães, italianos e japoneses, são aquelas nações que, por meio de barreiras comerciais e migratórias, se arrogaram a maior parte das riquezas naturais da terra. O próprio Papa [Christmas Eve Broadcast, The New York Times, 25 de dezembro de 1941] declarou que as raízes das guerras mundiais são ‘aquele egoísmo frio e calculista que tende a acumular os recursos econômicos e materiais destinados ao uso de todos, de tal forma que as nações menos favorecidas pela natureza não têm acesso a eles’ A guerra que Hitler, Mussolini e Hirohito desencadearam foi, desse ponto de vista, uma guerra justa, pois seu único objetivo era dar aos despossuídos o que, por direito natural e divino, lhes pertence” (507).
40. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 10.
41. Ayn Rand, “Requiem for Man”, em Capitalism: The Unknown Ideal, 297. Os papas, entretanto, não ficaram em silêncio. Seu ódio pelo capitalismo foi claramente expresso no século XIX. Seu desdém pelos negociantes, pelo comércio e pela cobrança de juros tem sido registrado durante séculos.
42. Por exemplo, Paulo VI: ‘A não ser que seja combatida e superada pela ação social e política, a influência da nova ordem industrial e tecnológica favorece a concentração da riqueza, do poder e da tomada de decisões nas mãos de um pequeno grupo de controle público ou privado. A injustiça econômica e a falta de participação social impedem o homem de alcançar seus direitos humanos e civis básicos” (Documento Sinodal sobre a Justiça no Mundo, novembro de 1971, aprovado por Paulo VI).
43. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 18.
44. João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987), 21.
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