Megalomania Eclesiástica – 5. Feudalismo e Corporativismo

Um dos leigos mais influentes responsáveis pela articulação e implementação do pensamento econômico romano foi o filósofo e político italiano Amintore Fanfani. Fanfani foi um líder do Partido Democrata Cristão na Itália em meados do século XX. Foi eleito para a Assembleia Constituinte em 1946 e para o Parlamento em 1948. Foi Ministro do Trabalho em 1947, Ministro da Agricultura em 1951, Ministro do Interior em 1954, foi Primeiro-Ministro em 1954 e novamente de 1958 a 1963. Foi Ministro das Relações Exteriores de 1965 a 1968, quando foi eleito Presidente do Senado italiano. Em 1934, Fanfani publicou Catholicism, Protestantism and Capitalism (Cattolicesimo e Protestantesimo nella Formazione Storica del Capitalismo), que foi imediatamente traduzido para o inglês e publicado em Londres em 1935 pela editora católica Sheed and Ward.

O tema do livro, baseado na doutrina social da Igreja-Estado Romana, era que “a essência do capitalismo… só pode encontrar a mais decidida repugnância por parte do catolicismo”. [1] Elaborando as denúncias oficiais da Igreja ao capitalismo, seu elogio ao feudalismo [2] e corporativismo [3] e seus apelos para o restabelecimento de uma ordem social corporativista, [4] o livro de Fanfani continua sendo um dos melhores resumos do pensamento econômico romano já escritos. Ao contrário das recentes tentativas de Michael Novak e Robert Sirico de atribuir um viés capitalista ao pensamento social católico, [5] Fanfani faz uma declaração bastante precisa do pensamento econômico romano. O livro de Fanfani é uma contrapartida de Weber, pois ele forneceu outro aspecto do argumento, um aspecto que Weber não desenvolveu: o catolicismo é inimigo do capitalismo. [6]

Seguindo os papas, Fanfani descreveu o feudalismo em termos favoráveis:

“A era pré-capitalista é o período em que instituições sociais definidas, como, por exemplo, a Igreja, o Estado, a Guilda, atuam como guardiãs de uma ordem econômica que não se baseia em critérios de utilidade econômica individual. A Corporação ou Guilda é típica do período. Era a guardiã de um sistema de atividade econômica em que os interesses puramente econômicos do indivíduo eram sacrificados aos interesses morais e religiosos do indivíduo – cuja realização estava sob o controle de instituições públicas especiais – ou aos interesses econômicos e extra econômicos da comunidade. A concorrência era restrita; a distribuição de clientes, consequentemente um mínimo de trabalho, era assegurada; um certo sistema de trabalho era obrigatório; o comércio com vários grupos podia ser proibido por razões políticas ou religiosas; certas práticas eram obrigatórias e as horas de trabalho eram limitadas; havia uma série de festas obrigatórias; preços e taxas eram fixados; medidas eram tomadas para evitar especulações.” [7]

Fanfani relata que durante a Idade Média, quando a Igreja-Estado Romana era a instituição dominante na Europa, o bem-estar econômico do indivíduo era “sacrificado” para possibilitar o aumento do bem-estar econômico de outros – ou seja, o bem-estar do indivíduo era sacrificado para o “bem comum”. Ademais, o bem-estar econômico do indivíduo era sacrificado para seu próprio bem religioso e moral: “Instituições públicas especiais”, significando a Igreja e seu aparato de comando, coerção e controle, mantinham o “bem-estar moral e religioso” do indivíduo. [8] Naturalmente, nem o indivíduo nem a comunidade como um todo estavam em melhor situação religiosa, moral ou econômica durante a Idade Média. A Reforma, com sua redescoberta da Bíblia e do cristianismo, que haviam sido enterrados por mil anos sob a superstição, pompa, preservação do paganismo e corrupção da Igreja, pôs um fim à superstição religiosa desenfreada da Idade Média [9] e elevou os costumes de sociedades e indivíduos muito acima daqueles da Idade Média. Luthy escreveu:

“A Reforma marca uma ruptura espiritual profunda entre a Idade Média e o mundo moderno, trazendo um fermento na história ocidental que mudou seu curso irreversivelmente, muito além do domínio das igrejas e comunidades protestantes, para imprimir sua marca em todo o mundo ocidental; que sem Calvino não poderíamos imaginar… os Pais Fundadores; que a sociedade industrial moderna, bem como a ciência criativa, o império da lei, o constitucionalismo, em resumo, a sociedade livre, apareceu pela primeira vez (e floresceu melhor) nos países que foram moldados pelo calvinismo…” [10]

Fanfani prossegue:

“Numa época [a Idade Média] em que a concepção católica da vida tinha um domínio real sobre a mente, a prática capitalista só poderia ter se manifestado como algo errôneo, repreensível, espasmódico e pecaminoso, a ser condenado pela fé e conhecimento do próprio agente. Nunca poderia uma época ter visto o início do desenvolvimento de um século que deu origem à sociedade capitalista… Na verdade, não podemos duvidar que em uma era perfeitamente católica o progresso puramente técnico não teria encontrado incentivos tão poderosos como em uma civilização capitalista.” [11]

Essa visão, naturalmente, é a confirmação de um leigo católico da discussão de Max Webers sobre a ética protestante e o espírito do capitalismo. Fanfani, de forma consistente e perspicaz, foi ainda mais longe do que Weber e afirmou que o catolicismo nunca poderia ter resultado no capitalismo, pois os motivos e o comportamento que criaram o capitalismo eram considerados errôneos, repreensíveis e pecaminosos. O desenvolvimento da tecnologia, um dos efeitos do capitalismo, também teria estagnado. Na verdade, não precisamos dizer que o catolicismo apenas teria impedido o desenvolvimento da sociedade e da tecnologia; na verdade, impediu seu desenvolvimento. A Idade Média católica não viu o desenvolvimento de quase nenhuma inovação técnica significativa. [12]

“A ética católica”, escreveu Fanfani, “em virtude dos fins que colocam diante do homem e da sociedade e da concepção católica da natureza e da criação humana, é necessariamente a favor da intervenção do Estado…” [13] Ao mesmo tempo em que favorece a intervenção, que os papas às vezes chamam de “interferência”, a Igreja-Estado Romana desaprova o individualismo.

Além disso, a concepção católica não pode conceder o individualismo, que é um postulado do capitalismo, muito menos pode concordar que a sociedade deve ser organizada em bases individualistas. É por isso que os papas dos últimos dois séculos condenaram tão definitivamente o liberalismo, procurando circunscrever seus efeitos nas esferas econômica e social por meio do incentivo indireto e direto da legislação social, e aguardando o tempo em que deveria dar lugar a uma organização corporativa da sociedade.

Por rejeitar o individualismo e favorecer a intervenção estatal, “o catolicismo não pode reconhecer certas liberdades na ausência das quais o capitalismo se transforma e morre”. [14] “Há um abismo intransponível entre a concepção de vida católica e a capitalista”. [15] “A essência do capitalismo… só pode encontrar a mais decidida repugnância por parte do catolicismo”. [16]

Notas

1. Amintore Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism. University of Notre Dame Press, 1984, 149.
2. “Houve um período em que existia uma ordem social que, embora não fosse perfeita em todos os aspectos, correspondia, no entanto, em certa medida à razão correta”. (Pio XI, Quadragesimo Anno[1931], 47-48). A Igreja-Estado Romana criou esta ordem social: “… a Igreja deu nova vida à sociedade humana. Sob sua influência surgiram organizações de caridade prodigiosas, grandes corporações de artesãos e trabalhadores de todo tipo. Essas guildas, ridicularizadas como ‘medievais’ pelo liberalismo do século passado, hoje reivindicam a admiração de nossos contemporâneos em muitos países que se esforçam para reanimá-las de alguma forma moderna” (Pio XI, Sobre o Comunismo Ateísta [1937], 37) Os “contemporâneos” aos quais Pio se referiu nos anos 1930 incluíam os partidos fascistas da Europa.
3. “Indicamos como uma prosperidade sólida deve ser restaurada de acordo com os 72 princípios de um sistema corporativo saudável, que respeite a estrutura hierárquica adequada da sociedade…” (Pio XI, Sobre o Comunismo Ateísta [1937], 32). A estrutura hierárquica adequada da sociedade é baseada na ideia de que “Não é verdade que todos têm direitos iguais na sociedade civil” (Sobre o Comunismo Ateísta [1937], 33).
4. “O objetivo da legislação social deve ser, portanto, o restabelecimento dos grupos vocacionais” (Pio XI, Quadragesimo Anno[1931], 41). “Quando falamos em reforma da ordem social, é principalmente o estado que temos em mente. Não que toda salvação deva ser esperada de sua intervenção, mas porque, em virtude do mal do ‘individualismo’, como o chamamos, as coisas chegaram a tal ponto que a vida social altamente desenvolvida que uma vez floresceu em uma variedade de instituições prósperas organicamente ligadas umas às outras foi danificada e quase arruinada …” (40).
5. Ver Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, Nova York: Basic Books, 1993; e Robert Sirico, “Catholicism’s Developing Social Teaching”, The Freeman, dezembro de 1991. Estranhamente, o título exato do livro de Novak foi sugerido pelo tradutor do estudo de Bernard Groethuysen de 1927, The Bourgeoisie: Catholicism vs. Capitalism in Eighth-Century France. “O título deste livro”, escreveu Mary Ilford, “poderia muito bem ter sido ‘A Ética Católica e o Espírito do Capitalismo'” (x). Novak não incluiu uma bibliografia em seu livro, nem o nome “Groethuysen” aparece em seu índice. Groethuysen, é claro, tinha o ponto de vista oposto de Novak. Essa é a única posição sustentável a tomar. Os comentários de Fischoff sobre outros escritores católicos também se aplicam a Novak e Sirico: “De um modo geral, a reação dos escritores católicos à tese de Weber-Troeltsch sobre a conexão entre o protestantismo e o capitalismo foi fazer propaganda do catolicismo. Os estudiosos católicos desse problema o abordam com um viés distinto, procurando, por um lado, encontrar na ética católica as atitudes honoríficas que poderiam culminar na diligente conduta ascética interiorana atribuída por Weber ao puritano; e, por outro lado, defender o catolicismo de qualquer culpa pelo capitalismo, ou mais corretamente, pelos efeitos espiritualmente disgênicos da atividade capitalista. A conclusão geral então extraída é que, uma vez que o capitalismo moderno é uma consequência do protestantismo, todos os males do capitalismo moderno se devem ao protestantismo e, portanto, a única cura para os males de nossa vida econômica é encontrada no catolicismo” (Ephraim Fischoff, “The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism: The History of a Controversy”, em Eisenstadt, The Protestant Ethic and Modernization: A Comparative View, 82-83).
6. Andreski escreveu: “Algum peso deve ser atribuído à completa falta de argumentos a favor da tese contrária de que o catolicismo é ou foi mais propício do que o protestantismo para o desenvolvimento do capitalismo” (“Method and Substantive Theory in Max Weber”, em Eisenstadt, The Protestant Ethic and Modernization: A Comparative View, 58).
7. Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism, 50-51.
8. Que esta seja a ordem normativa se pode entender a partir das afirmações de Pio XI: “Tal é a tarefa positiva, abrangendo ao mesmo tempo teoria e prática, que a Igreja assume em virtude da missão que Cristo lhe confiou, de construir uma sociedade cristã… É dever do estado cristão concorrer ativamente neste empreendimento espiritual da Igreja, auxiliando-a com os meios à sua disposição” (Sobre o Comunismo Ateísta [1937], 73).
9. Ver Carlos M. N. Eire, War Against the Idols. Nova York: Cambridge University Press, 1986.
10. Herbert Luthy, “Once Again: Calvinism and Capitalism”, em Eisenstadt, The Protestant Ethic and Modernization: A Comparative View, 91.
11. Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism, 140-141.
12. Alguns historiadores de economia consideram o sistema de rotação de culturas de três campos um aperfeiçoamento do sistema de dois campos, como a principal inovação técnica da Idade Média.
13. Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism, 139.
14. Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism, 142.
15. Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism, 143.
16. Fanfani, Catholicism, Protestantism, and Capitalism, 148-149.

Capítulo 6

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